第五課業力與輪迴——苦與苦的生起
1. 課文內容 (Last updated: 2004/08/09)
2. 相關資料
業報與輪迴是我們現在活生生經歷中的事實，我們未能覺知身處輪迴，就猶如人在山中不能見山。聖者在禪定中，如鳥瞰群山，能見到眾生在生死輪迴中的流轉和因果業報的運作。
佛陀指出，眾生在無了期的生死中，受著業報的束縛，極為痛苦和無奈。佛陀續說：這束縛和痛苦，是可以解除和了斷的。佛陀為眾生說一切法，都是為了教導眾生出離這生死輪迴的束縛。
"業"有"造作"和"行為"的意思。我們經過思慮而蓄意去做的行為，是會引生一股與行為相應的潛藏力量，稱之為"業力"。有了業力，就自然會招感與所作業相應的苦樂果報。如《法句經》 中說：若人以染污的心意而有所講說或行為，痛苦就會跟隨他，如車輪跟隨拉車的牛馬。反之，若以清淨心意而有所講說或行為，快樂亦會跟隨他，如影隨形。
"業力" 雖然無形相，但是存在於宇宙和生命之中，影響著事物的運作；猶如萬有引力雖是無形無相，但卻影響著星體的運行和我們的一切起居活動。業力亦如是，雖無形相，但亦能牽引眾生在生死輪迴中流轉。眾生隨著心意和作業的不同，各各自然招感與業力相應的果報，亦稱為"業報"。
"輪迴"有流轉和輪轉的意思。凡夫因無明煩惱[註1] ——
"惑"[註2] ，身、口、意三業就不斷造作有漏[註3] 的"業"。有了有漏業力的驅使，眾生就自然會招感生死流轉的"苦"果。因眾生各自有善惡不同的業力，那就引生六道[註4] 不同的業報。例如：持戒布施能招感天人的果報，放蕩淫亂會招感雀鴿鴛鴦[註5] 的果報，兇恨仇殺則招感畜生地獄報。
當我們現在的無明煩惱，潤生[註6] 過去的業種子[註7] ，使之開花結果，便成為現在的果報。現在所作的業，亦會種下未來的業種子，令生死輪轉不能止息。這樣，眾生便因"惑"、"業"、"苦"的束縛，無了期地沉淪在六道輪迴之中。
業報與輪迴的觀念，在早期印度文化已開始萌芽，而不是佛教獨有的理論，但二者卻有著根本的區別。
古印度聖典《奧義書》中說："人依欲而成，因欲而有意向，因意向而有業，因業而有果。" [註8] 如此解說業論，與佛教極為相似。此外，以業來連貫過去、現在及未來三世，而成三世因果及善有善報、惡有惡報的因果輪迴觀念，《奧義書》與佛說亦是一致的。
然而，古印度的業報輪迴觀念與佛教業論最大的分別，在於前者"有我"與後者"無我"的因果業論。例如在《奧義書》中對"死"的看法，是認為有一"神我"，從這世界遷移到另一世界，猶如尺蠖[註9] 從此葉到彼葉的歷程一樣。此"神我"的靈魂，就隨著一期生命終結而轉生到下一期的新生命，是永不會滅亡的。
佛教的業論是建基於緣起無我的理論，不認同有一"我"或"靈魂"從一期生命轉移至下一期生命。例如以火柴引火燃點一枝蠟燭，火柴的火，只是燃點蠟燭的因， "火柴之火"卻沒有變為"蠟燭之火"。業力的流轉亦如是，前生所作業就如火柴的火，能燃點新一期的生命，但不是有一物（例如靈魂）從前生遷移到下一期的生命。所以，前世今生，亦可說是不一亦不異。前世與今生明顯不是一樣（例如前世是女人，今生亦可生為男子），故說不一。但是今生亦不能離開前世所作的業而招感到現世的果報，猶如不能離開火柴而得燃點蠟燭的火，故說不異。這樣的業感緣起和無我的輪迴是佛教獨特之處，也是佛陀如實覺知的真實。
除此以外，佛教認為在業果輪迴前，一切眾生都是平等的，無分貴賤、貧富、種族、男女。善有善報，惡有惡報，都是自作自受，而一切眾生都有成佛的機會。但在古印度的婆羅門教四種姓之說中，首陀羅是賤民，不會輪迴，亦永無超升的機會。
業力的運作非常微細和複雜，並非世人一般認為"以眼還眼"那麼簡單，唯有佛陀才能究竟清楚明白。若要究竟了解業力的運作，需要鳥瞰人生和知道"心"的重要。佛陀就是在菩提樹下，以天眼觀察生死流轉，繼而體會到業感緣起的道理。
業的種類很多，以下只介紹兩類比較重要的：定業與定業；共業與不共業。
經過思慮，立心而造的行為，是必定會招感果報，故稱之為"定業"。例如，因仇恨而立心殺人所做的重業，是必定會招感惡報。反之，若不是故意作業，那就不一定受報，這便是"不定業"。例如，我們出生時，令母親受極大的痛苦，但不是我們有意而為之故，所以不會因此而受到惡報，但我們應要對母親有感恩之心。
其實，業報的定與不定，報應的重或輕，還須看我們自己的善根、智慧和意志力。在南傳的《鹽喻經》[註10] ，佛陀如是說："若有人說，不論什麼行為，人們必然依其行業而受報，則無梵行[註11] ，亦無獲得徹底滅苦之機緣。但是，若有人說，人們依其行業而受果，則有梵行，亦有獲得滅苦之機緣。""必然受報"之說，是定命論的觀念。若如是，眾生一切言行受用，都是前業所定，精進努力或放任懈怠對命運亦無改變的可能。但"依其行而受果報"之說，則指出行為是會引生業力，但業果的出現，是會受到心智、修行和助緣的影響而有所改變。
佛陀還指出，即使是重大惡業，如我們有足夠懺悔的時間（壽命所容許），勤修身、修戒、修心及修慧，重業能輕受而成不定業；猶如以一把鹽投入恆河，並不覺得河水鹹苦一樣。反之，若我們故意作惡，又沒有足夠時間來懺悔，亦不修身、不修戒、不修心、不修慧，那就一定會受到惡報；儼如以一把鹽投入杯水中，結果是鹹苦不堪。這樣的理解，才是佛教業感緣起的正確意思。
"共業"是大眾共同招感的業報；"不共業"是在共業的環境中，眾生各有各自所招感的業報。例如，香港社會整體的大氣候，是香港人的業力共同所招感的。但在此大氣候之下，各個家庭、商業機構，乃至個人亦有其"不共"[註12] 別人的業報。
所以，若我們希望在香港建立一片人間淨土，我們不單要美化環境，更重要的是淨化香港人的業力。要淨化業力，就先要淨化香港人的心；而一切淨化工作，都是從淨化自心開始。故有云："隨其心淨，則國土淨"。
從以上對業力與輪迴的解說，我們可以歸納出以下的意義：
（一） 命運是可以改造的：個人的命運並非受鬼神支配或是冥冥中有主宰，亦不是無緣無故偶然發生的，而是受自己所作業的牽引和束縛。未來的結果，是受現在的行為所影響，現在的結果又何嘗不是受過去的行為所影響呢？因此，要改變自己的命運，就要改變自己的行為，而行為是以我們自己的心為主導的。
（二） 以心意為主導：業力的善惡及其所感之禍福，主要是以心的作意來判斷。若心是染污的，所作的行為，自然招感苦果；反之，則感招樂果。因此，若我們要改變業力，就先要改變我們的心，只要心改變，行為與業報亦必定隨之而改變。
在佛教來說，染污的心是指有貪、瞋、癡三毒的心。我們時常自以為以無貪、無瞋的"好心"為他人做事，便必有好報。可是若我們因邪見和誤解而導致"好心"做壞事，我們還要承擔愚癡的苦果。所以要改變業力，就不單要持戒修身，還需修定、慧以治心。過去的業力有牽引的能力，但現在這一刻的行為則由當下的心來決定，因此我們必需時刻留意自己的一念，所謂"一念之差"，可以使人成聖賢，也可以下地獄。
（三） 自作自受：因果業報是宇宙自然法則，我們招感到的果報，並非天人、神所安排或賜予，而是以自己從前所作的業為因，今天因緣成熟自當承受果報。所以當我們面對不幸的事情，無謂怨天尤人，應該明白因果，如實地去面對和化解困難，令心回復安寧。若有幸福美滿的事，亦應明白因果，知是前所作之善因所招感，現在也應把幸福與大眾分享，以行善積福，廣結善緣。
（四） 眾生平等：在因果業報的法則前，一切眾生都是平等，皆是自作自受。世間所見的種種禍福好醜，是眾生各自作業所招感而成的，非有天人偏私而刻意製造差別。
（五） 無了期的痛苦：因為眾生無明煩惱不斷，所以作業無盡，導致生死輪迴亦無了期。在六道中生生死死的凡夫，受著無了期的束縛，還是迷戀不捨，以苦為樂；智者則知悉生死苦，而求究竟的解脫道。
1. 無明煩惱：即蒙昧、愚迷，沒有正覺和智慧光明的意思。無明是煩惱的根源，無明本身亦是煩惱，所以一般稱為"無明煩惱"。[back]
2. 惑：是無明與煩惱的別名。有迷惑和對真理不明的含意。[back]
3. 有漏：任何與煩惱相應的業，尤如器皿洩漏，不能圓滿地盛載東西一樣，都稱為"有漏"業，相對於不與煩惱相應的"無漏"業。[back]
4. 六道：道者，路也。亦即眾生往返生死流轉的道路：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。[back]
5. 雀鴿鴛鴦：指如白鴿、鴛鴦等，其性淫亂之鳥類眾生。[back]
6. 潤生：滋潤令之生長。[back]
7. 業種子：過去的業猶如種子，當有現在煩惱的助緣潤生，種子自然開花結果。可是，未發芽的業種子，是會永遠潛藏於眾生的識田，有待因緣成熟而現為果報。唯有煩惱盡滅，業種子才會枯死，而此後一切行為亦不會再成為招感生死的業力。[back]
8. 〈布列哈陀奧義書〉第4篇，第4、5章。[back]
9. 尺蠖（粵音"獲"）：蛾之幼蟲；因為屈伸而行，猶似以手量度長度，故名尺蠖。[back]
10. 譯自"增支部"三．九十九：《鹽喻經》。[back]
11. 梵行：離淫慾之清淨修行，是眾生出離生死輪迴的依據。[back]
12. 不共：與別人不相同。[back]
（一） 試解說"心"、"業"、"果" 三者的關係，並以現實生活事件作為例子。
（二） 除了課文中的"火柴與蠟燭" 和"桌球" 的例子，你能夠舉出其他例子解釋"無我"的業報輪迴嗎？請解說。
（三） 試解說《鹽喻經》轉重業為輕報的方法，如何能幫助我們彌補我們以前所犯的一些錯誤。
（四） 你認為"自作自受"和"上天安排"的生命觀，哪一個義理更能令人活出積極的人生?
原始佛典選譯
顧法嚴譯
我這樣聽說：有一次，世尊在舍衛國給孤獨園的祇樹精舍駐錫。
那時憍薩羅國的波斯匿王來到世尊的所在。到了跟前，向世尊致敬畢，他恭敬地坐在一邊。恭敬地在一邊坐定後，憍薩羅國王波斯匿與世尊作了如次的談話：
「世尊，我剛才獨在僻處修習禪定，忽然心生一念如下：『那些愛自己的是是什麼人？不愛自已的叉是什麼人？』世尊，我忽然想到『所有以身造惡業，以口造惡業，以意造惡業的人，是不愛他們自己的。』雖然他們會這樣說『我們愛自己』，然而他們畢竟是不愛自已的。為什麼我要這樣說呢？因為凡是一個人要為他所不愛的人做的事，他們都為自己做了。因此，他們是不愛自己的。」
「而所有以身造善業，以口造善業，以意造善業的人，是愛他們自己的。雖然他們這樣說﹕『我們不愛自己』，然而，他們畢竟是愛自己的。為什麼我要這樣說呢？因為，凡是一個人要為他所愛的人做的事，他們都為自己做了。因此，他們是愛自己的。」
「是這樣的！是這樣的！確實不錯，大王，所有以身造惡業，以口造惡業， 以意造惡業的人，他們是不愛自己的。雖然他們會如此說『我們愛自已』，然而他們畢竟是不愛自己的。為什麼我這樣說呢？因為，凡是一個人要為他所不愛的人做的事，他們都 為自己做了。囚此，他們是不愛自己的。」
「可是，大王，所有以身造善業，以口造善業，以意造善業的人，他們是愛自己的。雖然他們會這樣說『我們不愛自己』，然而他們畢竟是愛自己的。為什麼我 這樣說呢？因為，凡是一個人為他所愛的人做的事，他們都為自己做了。囚此，他們是愛自己的。
如有世人，深自珍重， 應自防範，勿墮邪惡.，
因凡造作，惡業之人， 縱令窮劫，永無快樂。
死亡襲來，生命瀕絕， 最後痛中，將離人世。
當此之時，何為己有？ 從此前去，孰可攜走？
何物似影，緊隨其後？ 亦步亦趨﹕永不分手？
人生在世，所作一切， 或善或惡，種種造業。
凡此諸業，乃為己有， 從此前去，業可攜走。
業力似影，緊隨其後， 亦步亦趨，永不分手。
奉勸諸君，齊造善業， 為未來生，寶藏聚積。
因此生中，所獲功德， 能為來世，衍生福澤。
1.為甚麼說愛自己的人沒有愛自己?
2.那些自私自利、不擇手段的人是愛自己嗎?
3.試舉例說明甚麼是"以身造善業，以口造善業，以意造善業".
4.試舉例說明甚麼是"以身造惡業，以口造惡業，以意造惡業".